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Dante, Bonifaz VIII. und das Jubeljahr

Zusammenfassung: Anhand der Göttlichen Komödie untersucht der Beitrag Dantes Einschätzung von Papst Bonifaz VIII. und dem von ihm ausgerufenen Jubeljahr. Bonifaz’ Pontifikat erwies sich für Dantes Selbstrepräsentation und Selbstdeutung als zentral. Obwohl die Legitimität des Papstes nicht infrage gestellt wird, macht der von Bonifaz vorangetriebene Verfall des Papsttums in Dantes Augen prophetische Aktivitäten besonders erforderlich, wozu sich der Dichter aufgrund seines persönlichen Werdegangs prädestiniert sieht. Auch Bonifaz’ Plenarablass wird von Dante auf kirchlicher Ebene als rechtmäßig betrachtet. Gegenüber der Pilgerfahrt nach Rom wird jedoch ein spiritueller Bußgang, wie derjenige von Dante selbst, bevorzugt. In dieser Hinsicht kann Dantes Jenseitsreise im Jahr 1300 als eine spirituellere und somit wertvollere Alternative zur von Bonifaz VIII. initiierten römischen Pilgerfahrt gedeutet werden.

 Abstract: This paper explores Dante’s assessment of Pope Boniface VIII and the Jubilee Year he proclaimed, as depicted in the Divine Comedy. Boniface’s pontificate is shown to be pivotal to Dante’s self-representation and self-interpretation. While Dante does not question the pope’s legitimacy, he views the decline of the papacy under Boniface as necessitating prophetic intervention, a role Dante believes he is predestined for due to his personal background. Dante acknowledges the ecclesiastical legitimacy of Boniface’s plenary indulgence, but he favours a spiritual journey of penance, like his own, over the pilgrimage to Rome. In this light, Dante’s journey to the afterlife in the year 1300 can be seen as a more spiritual and therefore more valuable alternative to the Roman pilgrimage initiated by Boniface VIII.


Am letzten Tag seiner Jenseitsreise, zur Abenddämmerung vom Donnerstag, dem 14. April 1300, trifft Dante in der achten Sphäre des Himmels, im Kreis der Fixsterne, ein zweites Mal auf den Apostel Petrus, mit dem er zu Beginn des gleichen Nachmittags ein erstes Gespräch über den Glauben geführt hatte.[1] Anlässlich dieser zweiten Begegnung lässt der Heilige den Dichter an seiner Trostlosigkeit Anteil haben, indem er eine bittere und wütende Klagerede über den Zustand des apostolischen Stuhles hält:

Quelli ch’usurpa in terra il luogo mio,
il luogo mio! Il luogo mio che vaca
nela presenza del Figliuol di Dio,
 
fatto ha del cimitero mio cloaca
del sangue e dela puzza; onde ’l perverso
che cadde di qua sù, là giù si placa. […]
 
Non fu la sposa di Cristo allevata
del sangue mio, di Lin, di quel di Cleto,
per esser ad acquisto d’oro usata:
 
ma per acquisto d’esto viver lieto
e Sisto e Pio e Calisto e Urbano
sparser lo sangue dopo molto fleto.
 
Non fu nostra intenzion ch’a destra mano
dî nostri successor’ parte sedesse,
parte dall’altra, del popol cristiano;
 
né che le chiavi che mi fuor concesse,
divenisser signaculo in vessillo
che contra battezzati combattesse;
 
né ch’io fossi figura di sigillo
ai privilegi venduti e mendaci,
ond’io sovente arrosso e disfavillo.
 
In vesta di pastor’ lupi rapaci
si veggion di qua sù per tutti i paschi:
o difesa di Dio, perché pur giaci?[2]

Das heftige Lamentieren des heiligen Petrus ist im Hinblick auf Dantes literarische Darstellung der Päpste seiner Zeit aus zwei Gründen wichtig. Sie ist erstens nicht nur eine der vielen Klagen über den Zustand der römischen Kirche, die Dante in den Mund von Zeitgenossen oder Persönlichkeiten aus der Vergangenheit legt, sondern die Klage schlechthin, die von der höchstmöglichen auctoritas ausgesprochen wird, nämlich von dem Begründer und Fundament der ecclesia Romana.[3] Die Klage bezieht sich nicht ausschließlich auf Bonifaz VIII., den Papst, der in der literarischen Fiktion der Commedia gerade auf dem Stuhl Petri sitzt. Bonifaz steht aber eindeutig im Vordergrund, wird von Petrus direkt angesprochen und gilt gewissermaßen als Verkörperung der Sünden und Verfehlungen der damaligen Kirche. Die Klage steht zweitens unmittelbar vor der Erteilung eines wichtigen Auftrags, den Petrus an den Dichter gibt, und scheint diesen Auftrag zu begründen und zu legitimieren.[4]

e tu, figliuol, che per lo mortal pondo
ancor giù tornerai, apri la bocca
e non asconder quel ch’io non ascondo.[5]

Der durch die lange Klagerede Petri dominierte 27. Gesang des Paradieses bietet einen Schlüssel zum Verständnis der Bedeutung des Pontifikats Bonifaz’ VIII. für das Leben und Werk von Dante.[6] In der Unmöglichkeit, die komplexen Beziehungen zwischen dem Caetani-Papst und Florenz sowie die daraus resultierende Haltung Dantes zu rekonstruieren, werde ich mich im Folgenden darauf beschränken, die Relevanz dieses Papstes für den Werdegang und das Selbstverständnis des Florentiner Dichters zu thematisieren, wie sie aus der Göttlichen Komödie hervorgeht. In Ergänzung werde ich kurz auf die Frage nach dem Einfluss des Jubeljahres auf Dantes Werk eingehen.

Bonifaz VIII. in der Göttlichen Komödie

Der Caetani-Papst ist ohne Zweifel der römische Bischof, der in der Commedia am häufigsten erwähnt wird. Obwohl Dante ihm nicht persönlich begegnen wird – während der Jenseitsreise des Dichters ist nämlich Bonifaz noch am Leben –, ist von ihm in nicht weniger als sechs Gesängen die Rede; nicht eindeutige Anspielungen werden dabei außer Acht gelassen. Im 6. Gesang des Inferno, in dem es um die im dritten Kreis der Hölle gefangenen Vielfraße geht, prophezeit der Florentiner Bürger Ciacco die Eskalation des Bürgerkriegs zwischen den papstfreundlichen Neri und den eher um die Autonomie der Stadt bedachten Bianchi, zu denen auch Dante gehörte, wobei – so Ciacco – die erste Faktion durch die Kraft eines Mannes bald die Oberhand gewinnen wird, eines Mannes, der zur Zeit noch zu zaudern scheint.[7] Überdeutlich ist die Anspielung auf Bonifaz VIII., der sich 1301 mit Entschlossenheit in den innerstädtischen Konflikt einschalten und die Faktion der Neri entscheidend begünstigen sollte. Darauf folgten Beschlagnahmungen und Verbannungen zulasten der Bianchi. Dante selbst war davon betroffen.[8]

An anderen Stellen des Inferno ist der Verweis auf den Caetani-Papst noch eindeutiger. Der 19. Gesang beschreibt den Gang Dantes und Vergils durch den 3. Graben des 8. Kreises der Hölle, wo sie die Simonisten treffen. Hier stecken die Sünder mit dem Kopf nach unten in röhrenförmigen Löchern im Felsen und die Flammen verbrennen ihre Fußsohlen. Dantes Aufmerksamkeit wird von einem Verdammten gefangen, der mehr als die anderen schreit und leidet, was offensichtlich mit dem Umfang seiner Sünde im Zusammenhang steht. Sobald Dante den Sünder anspricht, fragt dieser, ob es sich bei dem Besucher bereits um Bonifazio handle, der laut einer Prophezeiung dessen Platz dort einnehmen werde, um, einige Jahre später von einem noch schlimmeren, gesetzlosen Hirten abgelöst zu werden (gemeint ist Clemens V.). [9] Nachdem Dante die Frage verneint hat, offenbart der Verdammte seine Identität. Mit dem großen Mantel war er bekleidet. Er war ein Sohn der Bärin, d.h. ein Orsini-Papst. Zu seinen Lebzeiten habe er viel Geld in den Beutel gesteckt, alles, um seine Bärchen zu fördern (e veramente fui figliuol de l’orsa,/cupido sì per avanzar li orsatti,/che sù l’avere e qui me misi in borsa).[10] Dante präsentiert hier Nikolaus III. als Simonisten und Nepotisten im großen Stil. Dass auf Bonifaz VIII. das gleiche Schicksal wartet, ist nicht zu bezweifeln, da der Caetani-Papst in Dantes Augen die gleichen Sünden begangen hatte.

Weitere, noch explizitere Vorwürfe gegen Bonifaz VIII. findet man im Canto 27 des Inferno, in dem es um die betrügerischen Berater geht. Hier trifft Dante den ghibellinischen Feldherrn Guido, Grafen von Montefeltro, der im fortgeschrittenen Alter dem Franziskanerorden beigetreten war, um seine früheren Sünden zu sühnen.[11] Ausgerechnet Papst Bonifaz VIII. soll ihn nach diesem frommen Entschluss erneut zu sündhaften Taten verleitet haben, indem der Papst ihn zu seinem Berater im Krieg gegen die abtrünnigen Kardinäle Colonna machte. Bonifaz wird an dieser Stelle von Guido als Oberhaupt der neuen Pharisäer charakterisiert, der ganz in den Krieg verwickelt ist, jedoch nicht gegen die Sarazenen oder die Juden, sondern gegen die Christen. Nicht Akkon, sondern Palestrina wollte er einnehmen. Bonifaz wird an dieser Stelle für die Spaltung der Christenheit, die Verzögerung der Rückeroberung des Heiligen Landes sowie für die Verdammung eines Christen mitverantwortlich gemacht.[12]

Im Purgatorium findet sich nur eine explizite Anspielung auf Bonifaz VIII. Im 20. Gesang trifft Dante auf Hugo Capeto, den Stammvater der Kapetinger, der an dieser Stelle die Übeltaten seiner Nachfahren prophezeit. Einen Höhepunkt der Bosheit sieht Hugo in dem Attentat von Anagni vom 7. September 1302, als der französische Kanzler Wilhelm von Nogaret und der römische Adelige Sciarra Colonna an der Spitze einer Gruppe von Bewaffneten in den päpstlichen Palast eindrangen und Bonifaz gefangen nahmen.[13]

Perché men paia il mal futuro e ‘l fatto,
veggio in Alagna intrar lo fior d’aliso,
e nel vicario suo Cristo esser catto:
 
veggiolo un’altra volta esser deriso;
veggio rinovellar l’aceto e ‘l fiele,
e tra vivi ladroni esser anciso.[14]

Mit besonderer Deutlichkeit lässt Dante hier die Legitimität Bonifaz’ VIII. behaupten, die sowohl zu Lebzeiten des Papstes als auch nach dessen Tod von mehreren kirchlichen und weltlichen Kreisen infrage gestellt worden war. Zwischen der unwürdigen Person und dem sakralen Amt wird in Anlehnung an die kirchliche Tradition klar unterschieden. Der Rücktritt Cölestins V. und die Wahl Bonifaz’ VIII. waren für den Florentiner Dichter völlig legitim gewesen. Bonifaz hatte demnach als rechtmäßiger Vicarius Christi zu gelten. Daraus folgt, dass der Caetani-Papst in Besitz der vollen Kirchengewalt war und seine Handlungen Auswirkungen auf Erden und im Himmel hatten. Den bereits erwähnten Guido von Montefeltro hatte z.B. Bonifaz tatsächlich von den Sündenstrafen befreit – doch die Lossprechung fand vor der betrügerischen Beratung statt, sodass der Graf der ewigen Verdammung nicht entkommen konnte.

Im Paradies kommt Bonifaz VIII. zweimal vor. Vom Lamentieren des heiligen Petrus war bereits die Rede. Auf ihn angespielt wird außerdem im Canto 17. Hier trifft Dante auf Cacciaguida, den legendären Begründer seiner Familie, der über Dantes unglückliches Schicksal spricht. Der Dichter wird seine Heimatstadt Florenz verlassen müssen, genauso wie einst Hippolyt Athen. Dies – so Cacciaguida – wird dort gewollt, wo Christus jeden Tag zur Ware gemacht wird, und bald wird derjenige, der daran arbeitet, das Vorhaben auch umsetzen.[15] Wenn Bonifaz im 6. Gesang des Inferno für den Sieg der Neri verantwortlich gemacht worden war, werden an dieser Stelle Dantes Verbannung und Exil explizit auf ihn zurückgeführt.[16]

Aus dem knappen Überblick über die den Caetani-Papst betreffenden Passagen wird dessen Funktion im Rahmen der Göttlichen Komödie deutlich. Bonifaz VIII. gilt als rechtmäßiger Papst und Stellvertreter Christi, obwohl äußerst schwere Anschuldigungen auf ihm lasten: Simonie, Nepotismus, Kriegsführung gegen andere Christen, Hochmut und Geldgier. Der von Bonifaz VIII. vorangetriebene Verfall des Papstamtes wird vom Apostelfürsten Petrus weder gewollt noch wirklich verstanden. Der Heilige steht dem göttlichen Plan ratlos gegenüber, ist sich aber sicher, dass der Allmächtige früher oder später diesem Zustand ein Ende setzen wird. Da Gott sein Eingreifen verzögert, werden außerordentliche Maßnahmen notwendig. So lässt sich der prophetische Auftrag interpretieren, den Dante von Petrus erhält:

ancor giù tornerai, apri la bocca,
e non asconder quel ch’io non ascondo.[17]

Das Papsttum als Institution stellt Dante mit keiner Silbe infrage. Da der Verfall des Papsttums unter Bonifaz VIII. in Dantes Augen den vorläufigen Höhepunkt erreicht hat, thematisiert er jedoch die Notwendigkeit einer prophetischen Aktivität, die er persönlich mit Petri Billigung übernimmt. Dazu ist Dante in erster Linie aufgrund seiner Jenseitserfahrung prädestiniert. Doch in geringerem Maße auch aufgrund dessen, was er im Exil erleiden wird. In doppelter Hinsicht ist also Bonifaz VIII. für Dantes Selbstrepräsentation und Selbstdeutung zentral. Der von Bonifaz vorangetriebene Verfall des Papsttums machte prophetische Aktivitäten besonders erforderlich. Dazu war Dante u.a. durch sein Leiden berechtigt, das letztlich auf Bonifaz’ Machenschaften zurückzuführen war.

Das römische Jubeljahr und Dantes Jenseitsreise

Über die vermeintliche Teilnahme Dantes am römischen Jubeljahr ist viel Tinte geflossen.[18] Ein Konsens darüber ist längst nicht erreicht und wohl gibt es zu wenige Anhaltspunkte, um sich für oder gegen Dantes Besuch der ewigen Stadt im Jahr 1300 auszusprechen. Unabhängig davon, ob der Dichter 1300 in Rom als Pilger weilte, lassen sich in seinem Werk mehrere Verweise auf die Urbs ausmachen, wobei nur ein Passus ohne jeden Zweifel auf die Pilgerfahrt nach St. Peter anspielt. Dabei handelt es sich um die Verse 28 bis 33 des 18. Canto des Inferno, in dem es um die Verführer geht. In diesem Höllengraben marschieren die Verdammten in entgegengesetzte Richtungen in zwei Reihen, eine an jedem Ufer des Grabens, und werden dabei von den Dämonen ausgepeitscht. Um die Verkehrsdynamik zu beschreiben, nimmt Dante auf eine Praxis Bezug, die offensichtlich anlässlich des Jubeljahres zur Regelung des Pilgerverkehrs nach und von St. Peter eingeführt worden war:

come i roman’ per l’essercito molto,
l’anno del giubileo, su per lo ponte
hanno a passar la gente modo colto,
 
che da l’un lato tutti hanno la fronte
verso ’l castello e vanno a Santo Pietro;
dall’altra sponda vanno verso ’l monte.[19]

Man ist versucht, hinter den genannten Versen eine gewisse Ironie bzw. Antiphrase zu vermuten. Die Pilger, die den Petersdom anlässlich des Heiligen Jahres besuchen, werden nicht als Beispiel angeführt, um die Scharen der Geretteten zu versinnbildlichen. Stattdessen geht es hier um Verdammte. Der Passus suggeriert außerdem eine Parallele zwischen den Römern und den Dämonen, wobei erstere den Verkehr der Pilger und letztere denjenigen der Sünder regelten. Es könnte abschließend kein Zufall sein, dass die mit den Pilgern verglichenen Verführer sich in dem Bereich unmittelbar vor dem Graben bewegen, in dem die Simonisten weilen. Dort trifft Dante Nikolaus III., der seinerseits auf Bonifaz VIII. und Clemens V. wartet.

Eine gewisse Zurückhaltung Dantes gegenüber dem Jubeljahr legt auch eine Episode aus dem zweiten Gesang des Purgatoriums nahe. Dante und Vergil befinden sich am Strand der Insel, auf der sich der Läuterungsberg erhebt, der die büßenden Seelen zum Himmel führt. Aus dem Meer nähert sich eine von einem Engel geführte Barke, in der diejenigen sitzen, die nicht zur Verdammung, sondern zur Läuterung bestimmt sind.[20] Unter ihnen erkennt Dante seinen Jugendfreund Casella, einen Musiker, der – laut Aussage der Commedia – Dantes Dichtungen vertont hatte. Casella berichtet, dass er jetzt erst angekommen sei, weil ihm der Engel – dem göttlichen Willen folgend – mehrmals die Überfahrt verweigert hatte. Manche Seelen mussten nämlich aufgrund ihrer irdischen Lebensführung länger als andere im Bereich zwischen Hölle und Fegefeuer warten. Doch seit drei Monaten, also seit der Jahreswende 1299/1300, habe der Engel keiner Seele mehr die Überfahrt verweigert. Nichtsdestotrotz habe Casella noch eine Weile gewartet. Mit anderen Worten: Die Verringerung der Wartezeit hat er nicht in Anspruch genommen.[21]

Die Interpretation des Passus bereitet einige Schwierigkeiten. Dass seit drei Monaten die Überfahrt für alle möglich war, könnte mit der Eröffnung des Jubeljahres im Zusammenhang stehen. Auf diese Weise wird die Stelle gewöhnlich interpretiert. Doch so unproblematisch ist diese Interpretation nicht. Der Plenarablass des Jahres 1300 wurde erst am 22. Februar angekündigt.[22] In der päpstlichen Bulle ist aber von einer Gültigkeit ab Weihnachten des vorigen Jahres die Rede. An dem Plenarablass konnten all diejenigen Anteil haben, die 15 Tage in Folge die Basiliken der beiden Apostelfürsten in Rom besuchten. Von dem Ablass konnten also – zumindest theoretisch – nur lebende Menschen profitieren, nicht die Verstorbenen. Die Möglichkeit, den Verstorbenen einen Ablass per modum intercessionis zuzuwenden, wird in einer Papsturkunde zum ersten Mal 1475 erwähnt. Nichtsdestotrotz haben viele Gläubige bereits am Ende des 13. Jahrhunderts an diese Möglichkeit fest geglaubt.[23] Daran müssen die Beichtväter und Ablassprediger nicht ganz unschuldig gewesen sein. Doch waren selbst manche Theologen nicht so streng und haben aufgrund des Prinzips der Kommunikation der Verdienste die Möglichkeit nicht ausgeschlossen.

Die veränderte Überfahrtsregel mit dem von Bonifaz VIII. gewährten Plenarablass in Verbindung zu bringen, impliziert zweierlei. Erstens: Dante muss die offizielle Lehre der Kirche in puncto Ablass für Verstorbene nicht berücksichtigt bzw. extensiv gedeutet haben. Zweitens: Die vor dem festgelegten Termin zum Fegefeuer gebrachten Seelen müssen über Leute verfügt haben, die den Ablass für sie – praktisch stellvertretend – erworben haben. Dass Dantes Jugendfreund Casella dieses Angebot nicht in Anspruch nimmt, steht aller Wahrscheinlichkeit nach mit dessen Erkenntnis im Zusammenhang, dass der iter poenitentialis, der Bußgang, egal ob auf Erden oder im Jenseits, einen Wert an sich hat. Von sich selbst behauptet Dante, er gehe diesen Weg, um nach seinem eigenen Tod, wieder dorthin (und nicht in die Hölle) zu gelangen. Die Botschaft könnte lauten: Der Rabatt ist gültig. Er muss aber nicht unbedingt in Anspruch genommen werden.[24]

Eine dritte, jedoch unsichere Anspielung auf das Jubeljahr findet sich im 9. Gesang des Paradieses. Hier treffen Dante und Beatrix die prophetischen Geister Karl Martell von Anjou, Cunizza da Romano, die Schwester des Ezzelino, sowie den Prediger und Minnesänger Folco von Marseille. In einem Gespräch mit Dante behauptet Cunizza, dass der Ruf Folcos erst dann untergehen werde, wenn sich das aktuelle hundertste Jahr, questo centesimo, fünf Male wiederholt haben wird.

Di questa luculenta e cara gioia
del nostro cielo che più m’è propinqua,
grande fama rimase; e pria che moia,
 
questo centesimo anno ancor s’incinqua.[25]

Questo centesimo kann man sowohl als „das jetzige hundertste Jahr“ als auch als „das aktuelle Jubeljahr“ deuten. Das Jubeljahr hatte nämlich Bonifaz VIII. als centesimus definiert, weil es alle 100 Jahre hätte stattfinden müssen. Der Kardinal Jacopo Stefaneschi betitelt sein Traktat über das heilige Jahr De centesimo seu iubilaeo anno. Möglicherweise war die Zweideutigkeit von Dante intendiert. Die Vorstellung, dass das Jahr 1300 nicht irgendeiner, sondern ein ganz besonderer Jahrhundertübergang war, kommt an mehreren Stellen in seinem Werk vor. Die Commedia selbst beginnt mit einer Art datatio, die auf die Sonderstellung des Jahres 1300 für den Dichter sowie für die gesamte Menschheit hindeutet.

Nel mezzo del cammin di nostra vita,
mi ritrovai per una selva oscura.[26]

Bereits zeitgenössische Dante-Kommentatoren, wie z.B. Filippo Villani, haben die Ambivalenz dieser Verse erkannt.[27] Dante wurde 1265 geboren, im Jahr 1300 war er 35 Jahre alt, befand sich also gemäß der biblischen und mittelalterlichen Vorstellung genau auf dem halben Weg seines Lebens: Dies annorum nostrorum sunt septuaginta anni (Ps. 90). Dante spricht hier aber vom halben Weg unseres Lebens und meint damit wahrscheinlich, dass die Menschheit die Hälfte ihrer Geschichte gerade hinter sich hatte. Die Welt war laut mittelalterlicher Berechnungen genau 5200 vor Christi Geburt erschaffen worden. Das Jahr 1300 der christlichen Ära war also das Jahr 6500 der Menschheitsgeschichte. Nun hatten am Ende des 13. Jahrhunderts einige einflussreiche Franziskaner-Spiritualen behauptet, dass die Geschichte aus insgesamt 13 Jahrtausenden bestehe, weshalb dem Jahr 1300 als centesimus seu iubileus annus eine besondere Bedeutung zukäme.[28] Von annus iubileus hatte zunächst Joachim von Fiore gesprochen – er bezog sich aber auf das Jahr 1260 –, sodann Petrus Johannis Olivi, der in seiner Expositio super Apocalypsim von 1297 das Jubeljahr mit dem Jahr 1300 identifizierte. Mit dem Jubeljahr verbanden die Spiritualen und Anhänger des Joachim von Fiore nicht einen Plenarablass, sondern eine Erneuerung der Menschheit im Zeichen der Buße.[29] Dante hat diese kosmische und spirituelle Deutung des Jahres 1300 seit Christi Geburt und 6500 seit der Erschaffung der Welt als Mittel- und Wendepunkt der Menschheitsgeschichte nachweislich geteilt. Auch aufgrund der besonderen Bedeutung des Jahres 1300 könnte er seinen iter ad Inferos in dieses Jahr datiert haben.

Wenn die Identifikation zwischen dem Jahr 1300 bzw. 6500 und dem centesimus in dem angesprochenen spirituellen Sinne korrekt ist – diese Deutung hat Mauro Cursietti vorgeschlagen –,[30] dann könnte die fünfmalige Wiederholung des centesimus, von dem im 9. Canto des Paradieses die Rede ist, auch eine fünfmalige Wiederholung der gesamten Zeitspanne zwischen Christi Geburt und dem Jahr 1300 bedeuten. Daraus würden sich genau 6500 Jahre ergeben, was implizieren würde, dass Folcos Ruhm erst am Ende der Menschheitsgeschichte untergehen wird. Die Botschaft könnte folgendermaßen zugespitzt werden: Unter centesimus kann man das von Bonifaz VIII. eingeführte Jubeljahr verstehen, dies lässt Dante zu, man muss es aber nicht, denn es gibt eine höhere Deutung dieses besonderen Jahres, das nicht erst durch den Plenarablass zu einem annus iubileus bzw. centesimus wird.

Abschließend lässt sich festhalten, dass Dantes Haltung gegenüber dem Jubeljahr Bonifaz’ VIII. Berührungspunkte zu dessen Einstellung gegenüber eben diesem Papst erkennen lässt. Bonifaz’ Plenarablass ist auf kirchlicher Ebene rechtmäßig, er ist prinzipiell keine pia fraus und hat entsprechende Auswirkungen auf die Seelen der Christen. Dies verdeutlicht u.a. die Episode der Engelsbarke. Bonifaz’ Jubeljahr birgt jedoch auch einige Gefahren in sich, wie der Vergleich zwischen den Pilgern und den Verdammten bzw. zwischen den Römern und den Dämonen suggeriert. Gegenüber der Pilgerfahrt nach Rom wird ein spiritueller Bußgang, wie derjenige von Casella und Dante selbst, bevorzugt. Gedeutet werden kann Dantes Jenseitsreise im Jahr 1300 in dieser Hinsicht als eine spirituellere und somit wertvollere Alternative zur Pilgerfahrt an den Ort, wo, um es mit den Worten Cacciaguidas auszudrücken, „man Christus täglich trägt zu Markte“.[31]

[1] Der vorliegende Festbeitrag für Sabine von Heusinger basiert auf dem Text eines Vortrags, der anlässlich Dantes 700. Todestag am 14. September 2021 im Rahmen eines Studientags an der Bergischen Universität Wuppertal gehalten wurde. Der Vortragsstil und der Essay-Charakter werden im Folgenden beibehalten. Die Zitate aus Dantes Göttlicher Komödie stammen allesamt aus der aktuellen kritischen Edition: Dante Alighieri, Commedia, ed. Giorgio Inglese (Edizione nazionale delle Opere di Dante Alighieri a cura della Società Dantesca Italiana 7), 3 Bde., Florenz 2021. Verwendet wird als deutsche Übersetzung: Dante Alighieri, Die Göttliche Komödie, übers. von Hermann Gmelin, Ditzingen 2006.

[2] Par. XXVII, vv. 22–27, 40–57: „Der meine Stelle an sich riß auf Erden,/Ja, meine Stelle, die im Angesichte/Des Gottessohnes unbesetzt geblieben,//Der machte meine Grabesstatt zum Pfuhle/Von Blut und Unrat; drob hat der Verruchte,/Von hier Gestürzte, drunten seine Freude.//Die Braut des Herrn ward nicht auferzogen/Mit meinem, Linus’ und des Cletus Blute,/Um später feil mit Gold gekauft zu werden;//Nein, zum Erwerbe dieses frohen Lebens/Hat Sixtus, Pius, Urban und Calixtus/Sein Blut gelassen nach so vielen Tränen.//Es war nicht unsre Absicht, daß zur Rechten/Des, der uns nachgefolgt, ein Teil der Christen/Und auf der anderen sollt ein andrer sitzen,//Noch daß die Schlüssel, die mir einst verliehen,/Ein Zeichen auf der Fahne werden sollten,/Die gegen die Getauften steht im Felde;//Noch daß ich auf dem Siegel sei zu sehen/Für die verkauften und verlogenen Rechte,/Darob ich oft in heißem Zorn röte.//Im Hirtenkleide reißend wilde Wölfe/Muß ich von hier auf allen Weiden sehen./O Gottes Schutz, was liegst du so darnieder!“

[3] Zu Dante und den Päpsten seiner Zeit vgl. einführend Eva Airava, I papi buoni e cattivi nella “Divina Commedia” di Dante, in: Settentrione NS 3 (1996), S. 115–126; Marco Bartoli, I Papi nella Divina Commedia, in: Dante e i papi: Altissimi cantus: riflessione a 40 anni dalla Lettera apostolica di Paolo VI, hrsg. von Livia Fava Guzzetta, Gabriella Di Paola Dollorenzo und Giorgio Pettinari (Quaderni della Libera Università Maria SS. Assunta 29), Rom 2009, S. 99–112.

[4] Zum prophetischen Charakter Dantes vgl. Gian Luca Potestà, Dante profeta e i vaticini papali, in: Rivista di storia del cristianesimo 1 (2004), S. 67–88.

[5] Par. XXVII, vv. 64–66: „Und du, mein Sohn, der mit dem sterblichen Leibe/Nach drunten kehrt, sollst deinen Mund nur öffnen/Und nicht verbergen, was ich nicht verberge“.

[6] Zum Thema vgl. John Alfred Scott, La condanna definitiva di Bonifacio VIII da parte di Dante (Par. XXVII 22–27), in: Letteratura italiana antica 20 (2019), S. 265–281; Massimo Seriacopi, Dante eterodosso? Le accuse a papa Bonifacio VIII, in: Ortodossia ed eterodossia in Dante Alighieri, hrsg. von Carlota Cattermole, Celia De Aldama und Chiara Giordano (Colección Bártulos 13), Alpedrete 2014, S. 211–232; Giuseppe Indizio, “Con la forza di tal che testé piaggia”: storia delle relazioni tra Bonifacio VIII, Firenze e Dante, in: Problemi di biografia dantesca, hrsg. von Giuseppe Indizio (Memoria del tempo 41), Ravenna 2013, S. 57–92; Massimo Seriacopi, Bonifacio VIII nella storia e nell’opera di Dante, Florenz 2003; Herbert Grundmann, Bonifaz VIII. und Dante, in: Dante und die Mächtigen seiner Zeit, hrsg. von Herbert Grundmann, Otto Herding und Hans Conrad Peyer (Münchener romanistische Arbeiten 1), München 1960, S. 59–36.

[7] Inf. VI, vv. 58–75.

[8] Zum gesamten Themenkomplex vgl. Indizio, Con la forza (wie Anm. 6).

[9] Inf. XIX, vv. 31–87. Vgl. zum Thema Nicolò Mineo, Profetismo e apocalittica in Dante: strutture e temi dalla Vita nuova alla Divina Commedia (Chesed 8), Acireale 2018; Michael Sherberg, Coin of the Realm: Dante and the Simonists, in: Dante studies 129 (2011), S. 7–23.

[10] Inf. XIX, vv. 70–72.

[11] Inf. XXVII, vv. 85–111.

[12] Zum vgl. Passus Daniela Boccassini, Dante, la via del cuore e il destino di Guido da Montefeltro, in: Il mondo errante. Dante fra letteratura, eresia e storia, hrsg. von Marco Veglia, Lorenzo Paolini und Riccardo Parmeggiani (Incontri di studio 11), Spoleto 2013, S. 487–522.

[13] Zum Passus vgl. Roberto Giacone, Ugo Capeto e Dante, in: Aevum 49 (1975), S. 437–473.

[14] Pur. XX, vv. 85–90: „Daß alt und neue Schande kleiner scheine,/Seh ich die Lilie nach Alagna kommen,/Um Christi Stellvertreter einzufangen.//So seh ich ihn zum zweitenmal verlästert,/Ich seh ihn wieder Gall’ und Essig trinken/Und zwischen Schächern, die noch leben, sterben“.

[15] Par. XVII, vv. 46–51.

[16] Dazu vgl. Giuseppe Indizio, La profezia di Cacciaguida: note sulla biografia di Dante nei primi tempi dell’esilio, in: Rivista di studi danteschi 16 (2016), S. 291–323.

[17] Par. XXVII, vv. 65f.: „Nach drunten kehrt, sollst deinen Mund nur öffnen/Und nicht verbergen, was ich nicht verberge“.

[18] Dazu vgl. den Sammelband Dante e il Giubileo, hrsg. von Enzo Esposito (Dantologia. Pubblicazioni del Centro Bibliografico Dantesco 2), Florenz 2000, vor allem die Einführung des Herausgebers (S. 7–19) mit der angeführten Bibliographie.

[19] Inf. XVIII, vv. 28–33: „So wie in Rom im Jubiläumsjahre/Des großen Andrangs wegen auf der Brücke/Die Leute einen Weg gefunden haben,//Daß auf der einen Seite mit den Blicken/Zu dem Kastell sie nach Sankt Peter gehen/Und auf der andern Seite nach dem Berge“. Vgl. zum Passus Mauro Cursietti, Memorie topografiche di Roma giubilare nell’opera di Dante (con una nueva ipotesi su Par. IX, 40: “Questo centesimo anno ancor s’incinqua”), in: Dante e il Giubileo (wie Anm. 18), S. 103–113.

[20] Zum Passus vgl. Letterio Cassata, L’indulgenza giubilare nell’episodio di casella (Purg. II, 91–105), in: Dante e il Giubileo (wie Anm. 18), S. 149–151.

[21] Pur. II, vv. 94–99.

[22] Edition und Kommentar: Iacobus Caietanus de Stefaneschis, De centesimo seu iubileo anno, hrsg. von Paul Gerhard Schmidt, Galluzzo 2001, S. 2–8.

[23] Dazu vgl. Étienne Doublier, Ablass, Papsttum und Bettelorden im 13. Jahrhundert (Papsttum im mittelalterlichen Europa 6), Köln/Wien/Weimar 2017, S. 307–309.

[24] Dazu vgl. Deborah Oddicino, La concezione in Dante del giubileo del 1300, in: I Giubilei nella storia della chiesa (Atti e documenti. Pontificio comitato di scienze storiche 10), Vatikanstadt 2001, S. 305–322.

[25] Par. IX, vv. 37–40: „Von diesem leuchtenden und teuren Steine/In unsrem Himmel, der mir der nächste,/Blieb großer Ruhm zurück, und eh er endet,//Wird dies Jahrhundert fünfmal wiederkehren“. Vgl. dazu Cursietti, Memorie topografiche (wie Anm. 19).

[26] Inf. I, vv. 1f.: „Grad in der Mitte unsrer Lebensreise/Befand ich mich in einem dunklen Walde“. Vgl. dazu Giorgio Brugnoli, Nel mezzo del cammin di nostra vita, in: Dante e il Giubileo (wie Anm. 18), S. 87–102.

[27] Ebd., S. 89.

[28] Zu Dantes Zeitauffassung vgl. Giorgio Brugnoli, I tempi cristiani di Dante e altri studi danteschi (Testi e studi di cultura classica 21), Pisa 1998.

[29] Zum Thema vgl. Santa Casciani, Dante, Peter John Olivi, and the Franciscan Apocalypse, in: Dante and the Franciscans, hrsg. von Santa Casciani (The Medieval Franciscans 3), Leiden 2006, S. 9–50.

[30] Cursietti, Memorie topografiche (wie Anm. 19).

[31] Par. XVII, v. 51.


D O W N L O A D

(PDF/A-Version)


Empfohlene Zitierweise / Suggested Citation: Étienne Doublier, Dante, Bonifaz VIII. und das Jubeljahr, in: Von unbequemen Dominikanern, organisierten Handwerkern und gefertigten Dingen. Festschrift für Sabine von Heusinger zum 60. Geburtstag, hrsg. von Julia Bruch, Eva-Maria Cersovsky und Andreas Lehnertz (Mittelalter. Interdisziplinäre Forschung und Rezeptionsgeschichte, Beihefte 5,1), S. 54–65, DOI: https://doi.org/10.26012/mittelalter-33645.

Étienne Doublier

Studium der Geschichte an den Universitäten Chieti (IT) und Bamberg (2004-2010). Promotionsstudium an der Bergischen Universität Wuppertal (2012-2015). Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Lehrstuhl für Mittelalterliche Geschichte an der Bergischen Universität Wuppertal bei Prof. Dr. Jochen Johrendt (2014-2017). Junior Professor für Historische Hilfswissenschaften ebendort (2017-2019). Juniorprofessor für Mittelalterliche Geschichte an der Universität zu Köln (2019-2023). Habilitation für die Fächer Mittelalterliche Geschichte und Historische Grundwissenschaften an der Universität zu Köln (2023). Universitätsprofessor für Mittelalterliche Geschichte an der Universität zu Köln (seit 2023). Arbeitsschwerpunkte: Papsttum und Kurie, Bettelorden, Ablass, Diplomatik, regnum Italicum im frühen und hohen Mittelalter, regnum Siciliae im hohen und späten Mittelalter, Kölner Erzbischöfe, Westfalen.

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Étienne Doublier (18. April 2025). Dante, Bonifaz VIII. und das Jubeljahr. Mittelalter. Abgerufen am 23. Mai 2025 von https://doi.org/10.58079/13rvg


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