Populare Frömmigkeit in der Bodenseeregion um 1800
Zusammenfassung: Frömmigkeitsrituale waren für die bäuerlichen Gemeinden in den Kriegs- und Krisenjahren der Revolutions- und napoleonischen Kriege eine wichtige Form der Daseinsbewältigung. Mit ihrer genauen und regelgerechten Befolgung hofften katholische Dorfbewohner*innen, die Kraft des Heiligen in den Alltag zu holen, den Himmel günstig zu stimmen und heilsstiftenden Einfluss auf die irdischen Verhältnisse zu nehmen. Allen Bemühungen der Obrigkeiten zum Trotz ließ sich die Anrufung der Heiligen in Gelübden, Bittgängen und Wallfahrten nicht abstellen, wie eine Vielzahl von Votivtafeln und Aufzeichnungen belegt, die Einblick in die religiösen Mentalitäten im Bodenseegebiet um 1800 erlauben.
Abstract: For rural communities during the crisis years of the revolutionary and Napoleonic wars, devotional rituals were an important form of coping with life. By following them precisely and according to the rules, Catholic villagers hoped to bring the power of the sacred into everyday life, to make heaven favourable, and to have a salvific influence on earthly circumstances. Despite all efforts of the authorities, the invocation of the saints in vows, supplications, and pilgrimages could not be stopped, as evidenced by a large number of votive tablets and records that provide an insight into the religious mentality in the Lake Constance region around 1800.
Der Zweite Koalitionskrieg zwischen dem revolutionären Frankreich und einer Allianz um Österreich, Russland und Großbritannien spielte sich in weiten Teilen in der Bodenseeregion und entlang der Donau bis nach Bayern ab. Nach anfänglichen Erfolgen in Oberitalien mussten sich die Alliierten Napoleon, der aus Ägypten zurückgeeilt war und das Direktorium gestürzt hatte, bei Marengo geschlagen geben. Preußen hatte sich bereits im Sonderfrieden von Basel 1795 aus dem Reichskrieg zurückgezogen, und nach Niederlagen in der Schweiz und Streitigkeiten mit Großbritannien um Malta berief auch der russische Zar seine Truppen ab. Der noch 1799 wegen seiner Siege über die französische Armee bei Stockach, Ostrach und Zürich als „Retter Germaniens“ gefeierte Erzherzog Karl legte aufgrund von Spannungen mit dem Wiener Hof und seinem kaiserlichen Bruder zu Beginn des Jahres 1800 sein Kommando nieder. Den Oberbefehl über die österreichische Armee übernahm nun General Paul von Krey im Rang eines Feldzeugmeisters, des Oberbefehlshabers über die gesamte Artillerie. Er bezog im März 1800 sein Hauptquartier in Donaueschingen, während seine Hauptarmee weiter östlich auf einer Linie zwischen Liptingen und Stockach stand. Ende April 1800 überquerten die französischen Truppen unter General Jourdan bei Basel, Breisach und Straßburg den Rhein. Obwohl die feindlichen Heere mit je um die 135.000 Mann in etwa gleich stark waren,[1] hatten die Kaiserlichen dem französischen Heer wenig entgegenzusetzen. Nach der Einnahme der Festung Hohentwiel schlugen die französischen Truppen die Österreicher zeitgleich bei Engen und Stockach, lieferten sich mit ihnen bei Meßkirch heftige Gefechte und drängten sie über Biberach und Memmingen nach Ulm zurück. Nach weiteren Niederlagen bei Höchstädt und Hohenlinden musste sich der habsburgische Kaiser im Dezember 1800 endgültig geschlagen geben und in Lunéville die französische Vorherrschaft in Oberitalien sowie die Anerkennung der Rheingrenze mit all ihren Folgen für die Umgestaltung des Reiches bestätigen.
Mehr noch als die hungrigen Truppenverbände fürchteten die Menschen, zwischen die Fronten zu geraten. Denn dabei war die Gefahr groß, dass die Häuser durch Kanonenbeschuss Feuer fingen und ganze Siedlungen in Schutt und Asche gelegt wurden. Als sich das Kriegsgeschehen Anfang Mai 1800 immer weiter nach Osten verlagerte, blieb den Einwohner*innen von Meßkirch und der umliegenden Dörfer nichts anderes übrig, als Haus und Hof zu verlassen und mitsamt ihrem Vieh vor den herannahenden Gefechten Zuflucht in den umliegenden Wäldern zu suchen. In einer der blutigsten Schlachten des Zweiten Koalitionskrieges wurde Meßkirch am 5. Mai 1800 unter Beschuss genommen und gegen Mittag von französischen Truppen erstürmt. Drei Kugeln schlugen in die barocke St. Peter und Paul-Kirche in Rohrdorf ein. Bis zum Abend fand sich die kaiserliche Armee nach Norden über die Donau zurückgedrängt. Zurück blieben auf jeder Seite 3.000 Tote und eine zerstörte Stadt, die zwar geplündert worden, aber wie durch ein Wunder nicht in Brand geraten war.[2]
Die zurückgekehrten Bürger*innen schrieben die Rettung ihrer Stadt höheren Mächten zu und ließen „zum ewigen Denkmal der schuldigen Dankbarkeit“ ein Votivbild malen, das zusammen mit den Kanonenkugeln noch heute in der Rohrdorfer Kirche hängt. Es zeigt, wie Meßkirch von den umliegenden Höhen aus mit Kanonen unter Beschuss genommen wird und die
Häuser […] einem so erschröcklichen Feur und Kugelregen Durch mehrerer Stunden ausgesetz [waren] dass solche nur durch unmittelbare Hülfe Gottes vor dem Brande gerettet wurden, so man mit David im 126 t. Psalm bekenen muß: Bewacht der Herr die Wohnungen nicht, so ist aller Wachen vergeblich.[3]
Heute finden sich solche Votivbilder meist nur noch in Wallfahrtskirchen oder in Archiven und Museen. Doch um 1800 waren diese gemalten Gebete im katholischen Süden allgegenwärtig. Seit kirchliche und weltliche Obrigkeiten im Zuge der Gegenreformation Wallfahrten förderten, hatte sich die – auch zuvor schon geübte – Praxis verbreitet, den Dank für eine erhörte Bitte durch die Stiftung einer Votivtafel in der Kirche, die dem wundertätigen Helfer zugeeignet war, zu bezeugen. Die meist auf Holz, zuweilen auch auf Leinwand, Papier, Blech oder hinter Glas gemalten Votivtafeln waren die Vergegenwärtigung himmlischer Hilfeleistungen im Bild, welche die Wirksamkeit der transzendenten Mächte in der Gegenwart beglaubigten. Sie konnten von Einzelpersonen, Familien oder – wie hier in Meßkirch – einer ganzen Gemeinde in Auftrag gegeben werden. Die Stiftung von Votivtafeln war das äußere Zeichen eines frommen Handels, bei dem sich die Gläubigen in Zeiten höchster Not unter den Schutz Marias oder eines Heiligen stellten und sich durch ein Gelübde – Verlöbnis genannt – verpflichteten, als Dank für die Errettung öffentlich Zeugnis von dem wunderbaren Geschehen abzulegen. Standen in Friedenszeiten die Heilung von schwerer Krankheit oder Errettung bei Unfällen, Feuersbrünsten, Seuchen oder anderen Gefahrensituationen im Vordergrund, künden die um 1800 gestifteten Votivtafeln von den Schrecken der Revolutionskriege, ihren Nöten und Bedrängnissen auch dort, wo schriftliche Zeugnisse fehlen.[4] Die Anrufung der Heiligen war eine gängige Praxis, zu der die bedrängten Einwohner*innen der Kriegsgebiete Zuflucht nahmen, und sie ließ sich allen obrigkeitlichen Bemühungen zum Trotz nicht zurückdrängen, wie im Folgenden gezeigt werden soll.

Abb. 1: Votivtafel der Schlacht bei Meßkirch, St. Peter-und-Paul-Kirche in Meßkirch-Rohrdorf, Foto: Manuel Heinemann, https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Votivbild_Schlacht_bei_Me%C3%9Fkirch_mit_Rahmen.jpg?uselang=de. Lizenz: keine (gemeinfrei). Der Text lautet: Vorstellung der großen Schlacht, welche den 5.te May 1800 zwischen der kayserl. Armee unter Comando des General Feldzeugmaisters Baron v. Kray und die Franzosen unter dem Ober General Moreau zum Nachtheil der Kayserl. In hiesiger gegend. Während dieser Schlacht mussten die hießigen Inwohner ihre Habschaften meistens dem Raube der Soldaten überlassen und ihre Ret-tung mit dem Vieh in Waldungen suchen. Auch ihre Häuser waren in einem so erschröcklichen Feur und Ku-gelregen. Durch mehrerer Stunden ausgesetz dass solche nur durch unmittelbare Hülfe Gottes vor dem Brande gerettet würden, so man mit David im 126 t. Psalm bekenen muß: Bewacht der Herr die Wohnungen nicht, so ist aller Wachen vergeblich. Zum ewigen Denkmal der schuldigen Dankbarkeit der erhaltenen Rettung seind allen disen Vorstellung und Kugeln hier aufbewehrt.
Die Bodenseeregion wie auch andere Teile Süddeutschlands bekam den Atem des Krieges vor allem in den Jahren 1796/97 und 1799/1800 zu spüren. Nicht nur in Meßkirch, auch anderswo schlugen sich die Ereignisse und der Dank für den dabei erfahrenen himmlischen Beistand in einer regen Produktion von Votivtafeln nieder. Im Zusammenhang mit der Schlacht bei Hohenlinden entstanden allein in den ersten beiden Dezemberwochen des Jahres 1800 ein gutes Dutzend dieser bildlichen Danksagungen. Bis heute haben sich aus dem Umkreis von Hohenlinden rund 40 Weihetafeln bis in die Gegenwart erhalten. Mehr als die Hälfte war von Dorf- oder Pfarrgemeinden in Auftrag gegeben worden. Ähnlich wie in Meßkirch thematisierten sie die Rettung eines Dorfes vor erwarteten feindlichen Überfällen oder die Verschonung bei nahem Schlachtengeschehen. Einzelne Stifter*innen dankten dafür, dass sie oder ihre Besitztümer bei tätlichen Angriffen oder Plünderungen glimpflich davongekommen waren.[5]
Während schriftliche Überlieferungen aus weiblicher Feder in den Revolutions- und napoleonischen Kriegen eine Seltenheit sind, traten Frauen bei den Hohenlindener Votivgaben zu mehr als einem Drittel als Einzelstifterinnen in Erscheinung. Die aus anderen Zusammenhängen vielfach bekannte Erkenntnis, dass Frauen religiöse Räume in besonderer Weise offenstanden, zeigte sich auch in den Mirakelbüchern der Wallfahrtskapellen, welche die Danksagungen für die Rettung aus Kriegsgefahren in den Jahren vor der Säkularisation noch einmal anschwellen ließen. Hier waren Frauen wie jene gewisse Dochter zu Haffelbach zahlreich vertreten, die bei neulich gefährlich Durchmarsch der Franzosen um von solcher Vater und Mutter samt ihrer wenige Habschaft nit verunglückt zu werden ihr Vertrauen zu allhiesigem Gnadenbild mit Verlobung 4 heiliger Messen genommen und in der Wallfahrtskirche Maria Hilf in Tiefenbach bei Augsburg den begehrten mütterlichen Schutz und Hilfe erhalten hatte.[6]
Von einem Rückgang der Votivpraxis durch Säkularisierungsprozesse, wie sie Rudolf Schlögl für das stärker urbanisierte Rheinland schon im 18. Jahrhundert festgestellt hat, konnte im ländlichen Süddeutschland keine Rede sein.[7] In der badischen Schenkenberg-Kapelle, einer vor allem im Hegau bedeutenden Wallfahrt, verteilten sich Votivgaben von Einzelpersonen zwischen 1770 und 1830 ziemlich gleichmäßig auf die einzelnen Jahre. Von einem Einbruch durch Säkularisation, Herrschaftswechsel oder antikirchliche Tendenzen war hier nichts zu spüren. Im Gegenteil zeigten die Krisenjahre zwischen dem Beginn der Revolutionskriege 1792 und dem Ende der drückendsten Nachkriegsnot um 1818 eine besonders intensive Stiftungstätigkeit.[8]
Die Votivtafeln wiesen einen strengen Bildaufbau mit einem Kanon fester Bildinhalte auf und waren in der Regel dreigeteilt: Der obere Teil zeigte das Patronat, die himmlische Sphäre mit dem angerufenen Gnadenbild der Maria und anderen himmlischen Helfern. Die Bildmitte war der möglichst detailgetreuen Wiedergabe des betreffenden Ereignisses vorbehalten. Zuweilen wurden dabei die Stifter*innen des Dankgelöbnisses im Bildvordergrund als fromme Beter*innen dargestellt. Im unteren Bildteil wurde in einer Promulgatio das Geschehen erläutert und der Name der Votant*innen festgehalten. Im Verlauf des 18. Jahrhunderts trat zuweilen an die Stelle einer ausführlichen Schilderung der Ereignisse in Bild und Text die schlichte Darstellung der frommen Stifter*innen mit dem Zusatz Ex voto und der Jahreszahl, die üblicherweise in einem barocken Rahmen an einer Bildseite erschien. Aus dem Wandel der Darstellungsweise generell auf einen Rückgang des Wunderglaubens und eine Versachlichung der Frömmigkeit im Zuge der Aufklärung zu schließen,[9] erscheint jedoch zu kurz gegriffen.
In den Jahrzehnten um 1800 existierten beide Formen – die bildhaft-ausführliche wie die schlichtere Darstellung – nebeneinander. Ausschlaggebend waren hier eher regionale Unterschiede und der Stiftungsanlass. Dabei spielte es eine Rolle, ob sich das Verlöbnis auf ein einzelnes Ereignis oder einen länger anhaltenden Zustand bezog und ob es um einzelne Personen oder um die kollektive Geschichte eines ganzen Dorfes oder einer Pfarrgemeinde ging. Bayerische Erinnerungen an die Errettung einer ganzen Gemeinde aus akuter (Kriegs-)Gefahr bildeten das wunderbare Geschehen in der Regel detailliert ab und versahen es mit einer ausführlichen Ereignisschilderung. Viehverlöbnisse der Bodenseeregion aus der gleichen Zeit beschränken sich dagegen auf die Abbildung der Stifter – in allen mir bekannten Fällen handelt es sich dabei um männliche Personen oder (Ehe-)Paare – und der anverlobten Tiere und einen schlichten Ex voto-Zusatz samt Jahreszahl. Bildvergleiche zeigen, dass im Zusammenhang mit der in der Bodenseeregion endemisch grassierenden Viehseuche der Jahre 1796 und 1797 bereits eine frühe Form der Serienproduktion zum Tragen kam. Neben individuelleren Darstellungen, die zumeist eine größere Viehherde zeigen und damit von wohlhabenderen Stifter*innen künden, scheint es schematische Vorlagen für die ärmeren Besitzer*innen von nur wenigen Tieren gegeben zu haben, die lediglich noch geringfügig an die – eher typisiert als individuell dargestellten – jeweiligen Auftraggeber*innen angepasst werden mussten und daher erschwinglicher waren.[10]
Die verheerenden Viehseuchen waren auf die Gepflogenheit durchziehender Truppen zurückzuführen, ihre Reitpferde und das mitgetriebene Schlachtvieh in die Ställe der Bauern einzustellen. Auch durch die abgeforderten Vorspannleistungen gelangten Zugtiere von Etappenstation zu Etappenstation, bevor sie – meist von ihren Besitzern begleitet, um den Verlust der wertvollen Tiere zu vermeiden – wieder in den heimischen Stall zurückkehrten. Da sich das Rinderpestvirus durch direkten Kontakt zu betroffenen Tieren, aber auch durch infiziertes Wasser verbreitet, war der Ausbreitung der gefürchteten Seuche dadurch Tür und Tor geöffnet. Zwar hatte Giovanni Maria Lancisi, Leibarzt des Papstes Clemens XI., schon im frühen 18. Jahrhundert beschrieben, dass sich die Krankheit, der bis zu 90 Prozent der Tiere eines Bestandes zum Opfer fallen, durch sofortige Quarantäne und Keulung des erkrankten Viehs, das Vergraben der Kadaver in ungelöschtem Kalk, durch Reinigen der Ställe und einem Verbot von Tiertransporten eindämmen ließ.[11] Doch selbst wenn die Behörden von Maßnahmen zur Seuchenkontrolle Kenntnis gehabt haben sollten, war an eine Durchsetzung in Kriegszeiten nicht zu denken.
In ihrer Not nahmen die Bauern Zuflucht zur Religion. In seiner Beschreibung des Herzogtums Bayern von 1801 beobachtete der aufgeklärte Jurist und Statistiker Joseph von Hazzi:
Obschon der hiesige Bauer beim gewöhnlichen Gang der Dinge ganz und gar nicht frömmelt, so erwacht doch seine ganze Andacht in vollem Maße zur Zeit, da sich eine Viehseuche zeigt. Da verlobt man sich zu allen Heiligen, wo man Hülfe zu finden glaubt, geht wallfahrten, legt Geld in die Opferstöcke, lässt Messen lesen, reist (sic!) das hochwürdigste Gut aus dem Schoß des Altars, spricht damit Segnungen über die Herde auf offenem Felde, betet häufig Rosenkränze, bis die Seuche nachlässt. Danach geht alles wieder seinen gewohnten Gang.[12]
Tatsächlich traf, um nur einige Beispiele zu nennen, an der Wallfahrtskirche Maria von der Buch jede Woche eine andere Gemeinde der Umgebung in feierlicher Prozession ein, wie der Prior des Klosters Neresheim berichtete.[13] Die Gemeinde Hohenbodmann zog in einer Bittprozession zur nahegelegenen Wallfahrtskapelle Maria im Stein,[14] während man sich in Hosskirch Gebetszyklen und Fastentage auferlegte.[15] Auch die heute noch abgehaltene Wasserprozession in Moos bei Radolfzell geht auf den Dank für die Verschonung vor der Viehseuche 1796 zurück, was auf die Lage des Weilers abseits von Militärstraßen direkt am Bodensee zurückzuführen sein dürfte.
Von aufgeklärten Klerikern und weltlichen Obrigkeiten wurde der Aufschwung der frommen Praktiken mit Skepsis betrachtet, hatten sie sich doch nach Kräften bemüht, die als abergläubisch geltenden und zeitintensiven Rituale zurückzudrängen. Die Schwarzwaldgemeinde Tiefenbronn, eine katholische reichsritterschaftliche Enklave nahe Pforzheim, war beim Durchzug französischer Truppen von Unannehmlichkeiten verschont worden und hatte das Gelübde abgelegt, den Tag des Geschehens künftig als Feiertag zu begehen. Zudem wollte man am folgenden Tag, einem Freitag, eine Prozession zu der mehrere Stunden entfernten Heilig-Kreuz-Kapelle Hohenwart abhalten, die seit dem Pfälzischen Erbfolgekrieg einen wundertätigen Ruf als Wallfahrtskirche genoss. Der Speyrer Fürstbischof Walderich von Waldersdorf, Freimaurer und ehemaliger Angehöriger des Illuminaten-Ordens, versagte der Gemeinde die Zustimmung. Auf Vermittlung des örtlichen Pfarrers einigte man sich schließlich auf eine sonntägliche Prozession zur näher gelegenen Waldkapelle Maria Hilf und ein zusätzliches zwölfstündiges Gebet, das ebenfalls an einem Sonntag stattfinden sollte. Damit war dem spirituellen Bedürfnis der Gemeinde Genüge getan, ohne den Arbeitsrhythmus während der Erntezeit ins Stocken zu bringen.[16]
In der kleinen Adelsherrschaft Bodman am Bodensee, deren Herrschaft nach Österreich geflohen war, zeigten sich die Dorfbewohner*innen freilich weniger kompromissbereit. Hier waren im Spätherbst 1796 ungarische Schlachtochsen zur Versorgung der am Rhein operierenden österreichischen Truppen durchgetrieben worden und hatten die Rinderpest zurückgelassen. Im heute zu Stockach gehörenden Örtchen Wahlwies, das direkt an der Durchgangsstraße lag, wütete die Seuche am stärksten. Innerhalb weniger Tage verendeten mehr als 200 Tiere an der auch „Löserdürre“ genannten Krankheit. Daraufhin beriefen die Bodmaner Untertan*innen eine Gemeindeversammlung aller freiherrlichen Orte ein und beschlossen, einen Fastentag für Mensch und Vieh sowie eine Reihe von Prozessionen abzuhalten. Wie der Bodmaner Obervogt Honsel seiner nach Österreich geflohenen Herrschaft berichtete, ging man
in allen Orten – um Abwendung der Viehseuche – fast alle Tage mit dem Kreuz – so war Bodman am Freitag zu St. Martin nach Nenzing, am Samstag auf Frauenberg, heute ist per se Sonntag – und Morgen geht man mit Prozession nach Zell. Ich wollte diese Bittgänge der Arbeit und Witterung wegen auch auf andere Tage verteilen; allein man sagte mir nur, so sei es Gemeindschluß.[17]
Die gut katholischen Bauern der fünf freiherrlichen Dörfer verstanden die verheerende Viehseuche als Strafe für die Abwürdigung kirchlicher Feiertage und entsandten eine 30-köpfige Deputation zum Pfarrer, dem sie erklärten, daß sie wieder alle Feiertage wie vor altem halten wollten und er gleich auf Martini damit anfangen könne. Vergeblich verwies der so unter Druck gesetzte Geistliche darauf, dass weder bischöfliche noch herrschaftliche Verordnungen die Wiedereinsetzung von Feiertagen zuließen. Um der Gährung der Leute zu begegnen, blieb ihm nichts anderes übrig, als zu versprechen, auf Martini einen Rosenkranz zu halten. Das werde, schrieb der Obervogt an seinen exilierten Dienstherrn, noch mit dem Bischof in Ordnung zu bringen sein.[18]
Auch anderswo schrieb die katholische Landbevölkerung Viehseuchen und Kriegsnot, Unwetter und Hagelschläge der Abstellung der Bittgänge und Feiertage zu. Frömmigkeitsrituale waren für die bäuerlichen Gemeinden eine wichtige Form der Daseinsbewältigung. Mit ihrer genauen und regelgerechten Befolgung hoffte man, die Kraft des Heiligen in den Alltag zu holen, den Himmel günstig zu stimmen und heilsstiftenden Einfluss auf die irdischen Verhältnisse zu nehmen.[19] Den versprochenen Festakt nicht mehr am Tag des Gelöbnisses oder am Namenstag des angeflehten Heiligen zu halten, kam einem Affront gegen die himmlischen Nothelfer gleich. Die Menschen verglichen die begrenzte Machtfülle der Staats- und Kirchenoberen mit der Allmacht Gottes und bescheinigten der Konstanzer Kurie, wo zunächst Karl Theodor von Dalberg als Fürstbischof und dann sein Vertrauter Ignaz Heinrich von Wessenberg als Generalvikar weitreichende Reformen vorantrieben, solange diese ihnen den Feldsegen nicht wie der liebe Gott gewähren und Wetterschaden nicht abwenden könnte, müsste sie ihnen ihre Hoffnung, Vertrauen und Bitte zu Gott belassen.[20]
Tatsächlich gab es Gemeinden, in denen die Ortsvorsteher die obrigkeitlichen Mandate aus Furcht vor Aufruhr nicht zu verkünden wagten. Anderswo verschaffte sich die Bevölkerung gegen den Willen der Ortsgeistlichen Zutritt zur Kirche, um das Kreuz und Fahnen zur Prozession herauszuholen und zog, wie etwa die Gemeinde Schwabsberg am abgewürdigten Matthäus-Fest, unter Gesang, jedoch ohne Pfarrer, zur Wallfahrtskirche Schönenberg bei Ellwangen.[21] Wie schwer das Verbot von Wallfahrten, Bitt- und Kreuzgängen in der Praxis durchzusetzen war, zeigen die zahlreichen Verbotsmandate, die der bayerische Kurfürst trotz Androhung militärischer Exekution ebenso regelmäßig wie erfolglos erließ.[22] Selbst im Neuwürttemberg des gestrengen Königs Friedrich bedurfte es in den katholischen Gebieten vieler Jahre und etlicher Strafaktionen, bis die Menschen an den abgewürdigten Feiertagen zur Arbeit gingen oder an Weihnachten wie befohlen auf die mitternächtliche Christmette verzichteten. Wo man sich, wie in Augsburg, vorerst noch der Mediatisierung entziehen konnte, wurden auch im Dritten Koalitionskrieg 1805 noch Andachten und Kollekten zur Abwendung der Kriegsgefahr gehalten.[23]
In der rheinbündischen Zeit suchten die süddeutschen Fürsten die Religiosität der Bevölkerung zu kanalisieren und ordneten je nach politischer Großwetterlage Gebete für oder gegen die napoleonischen Truppen an. Diese offiziell angeordneten Betstunden blieben auf den Kirchenraum und arbeitsfreie Zeiten beschränkt, um Arbeitsausfällen und Lustbarkeiten einen Riegel vorzuschieben. Nach dem Ende der antinapoleonischen Kriege erlebte das Wallfahrtswesen in der Hungerkrise von 1816/17 jedoch eine erneute Renaissance. Die verzweifelten Menschen verlangten nachdrücklich die Wiederzulassung der abgewürdigten Wallfahrten und Bittgänge, schrieben sie doch die Hungersnot dem Abbruch der frommen Traditionen zu. Die Zahl eigenmächtiger Bitt- und Kreuzgänge stieg ebenso an wie die Eingaben von Gemeinden, die um die obrigkeitliche Erlaubnis zur Abhaltung einer Wallfahrt einkamen. Um Aufruhr zu vermeiden, kam man in Bayern diesen Wünschen nach, band die Zulassung aber an die Begleitung eines als zuverlässig angesehenen Geistlichen. Weil dies jedoch ebenso wenig die Gemüter besänftigte wie die von Max I. Joseph nach österreichischem Vorbild eingerichteten Betstunden, gab man schließlich dem Druck der Straße nach und stellte den Geistlichen Bittgänge innerhalb der Grenzen ihrer Pfarrgemeinde frei. Doch selbst Wallfahrer*innen, die sich zu weit entfernten Gnadenorten aufmachten, blieben unbehelligt, weil die Polizeibehörden Ausschreitungen fürchteten. Schließlich wurden nach dem Regierungsantritt Ludwigs I. die meisten Verbote wieder aufgehoben. Die Kirche beeilte sich, die popularen Bräuche unter ihre Führung zu ziehen. Das galt insbesondere für das Wallfahrtswesen, das sich mit Anbruch des Eisenbahnzeitalters zu einer neuen Form kirchlich gesteuerter Massenreligiosität entwickelte.[24] Der verbreitete Wunsch, sich in existentiellen Notlagen der Hilfe des Himmels zu versichern, ließ sich nicht verbieten, sondern allenfalls in neue Bahnen lenken. Das freilich war nicht neu, lässt sich doch die gesamte Religionsgeschichte seit dem Mittelalter als mal mehr, mal weniger gelungenen Versuch verstehen, populare Frömmigkeitsformen zu zähmen und sie kirchlichen Religionsvorstellungen anzuverwandeln.
Alle angegebenen Links wurden am 5. Oktober 2024 geprüft.
[1] Angaben zu Heeresstärken sind generell schwierig, weil sie nur Soll-Stärken abbilden und in der Praxis stark schwanken. Hier folge ich den Angaben von Werner Schütz und Roland Kessinger, Die Revolution ist uns nah! Eine Militärgeschichte des Hegaus von 1792‒1801, Singen 2000, S. 120.
[2] Zur Situation Süddeutschlands zur Zeit der Revolutions- und napoleonischen Kriege vgl. Ute Planert, Der Mythos vom Befreiungskrieg. Frankreichs Kriege und der deutsche Süden. Alltag – Wahrnehmung – Deutung. 1792–1841, Paderborn 2007.
[3] Dazu vgl. den Text der Abbildung unten.
[4] Eine neuere Überblicksdarstellung zu Geschichte, Verwendung und Interpretation von Votivtafeln bleibt ein Desiderat. Publikationen beziehen sich in der Regel auf lokale oder regionale Traditionen, vgl. etwa Leander Petzoldt, Votivbilder. Volkskunst aus dem Raum Bodensee-Oberschwaben, Friedrichshafen 1982; Alfred Weitnauer, Himmel voller Helfer, Welt voller Wunder, Kempten 1967; Juliane Roh, Ich hab wunderbare Hilf erlangt. Votivbilder aus bayerischen Wallfahrtsorten, München 1982. Übergreifend etwa Frank Baer, Votivtafel-Geschichten. Votivtafeln erzählen von Räubern und Kriegen, von Feuersbrünsten und Kindsnöten und Verkehrsunfällen und von wunderbarer Hilfe, Rosenheim 1976; Edgar Harvolk, Bildzeugnisse von Hilfsbedürftigkeit und Gottvertrauen, München 1979; Klaus Beitl, Votivbilder. Zeugnisse einer alten Volkskunst, München 1982.
[5] Wolfgang Schierl, Grausamkeit und Leid. Hoffnung und Dankbarkeit, in: Not, Leid und Tod – Umbruch und neue Hoffnung. Die Schlacht von Hohenlinden im Jahr 1800, eine historische Wende aus lokaler Perspektive, hrsg. von Arnold J. Großegesse, Ebersberg 1999, S. 57–96.
[6] Archiv des Bistums Augsburg, Pf. 53, Kirchheim in Schwaben, Karton 1: Mirakelbuch der Wallfahrtskapelle Maria Hilf in Tiefenried, 1753–1805, S. 38.
[7] Rudolf Schlögl, Glaube und Religion in der Säkularisierung. Religiosität in der katholischen Stadt: Köln, Aachen, Münster 1770–1840, München/Wien 1995.
[8] Leander Petzoldt, Schenkenberg. Eine Wallfahrt im Hegau, Radolfzell 1972; ders., Votivbilder (wie Anm. 4).
[9] Baer, Votivtafel-Geschichten (wie Anm. 4), S. 158 und S. 164f.
[10] Dazu vgl. die Beispiele bei Petzoldt, Votivbilder (wie Anm. 4), und Schierl, Grausamkeit (wie Anm. 5), sowie in der von Arthur E. Imhof an der FU Berlin initiierten, nun von der Universität Rostock betreuten Datenbank: Votivtafeldatenbank, Rostock: Universität Rostock, 1999– , http://www.philfak.uni-rostock.de/tthist/VOTIV/ENTRY.HTM. Für das späte 18. und frühe 19. Jahrhundert wurden hier vielfach Votivtafeln aus der bayrischen Sammarei-Kapelle bei Passau aufgenommen.
[11] Giovanni Maria Lancisi, Dissertatio historia bovilla peste, ex campaniae finibus annus 1713 Latio importata, Romae 1715.
[12] Joseph von Hazzi, Statistische Aufschlüsse über das Herzogtum Baiern (1801), zit. nach Baer, Votivtafel-Geschichten (wie Anm. 4), S. 163.
[13] Auszug aus dem Tagebuch von Prior Aloys Nack von Neresheim, zit. nach Norbert Bayrle-Sick, Katholische Aufklärung als staatsbürgerliche Erziehung. Leben und Werk des Volkserziehers Karl Aloys Nack OSB von Neresheim 1751–1828. Mit einer Reihenuntersuchung katechetischer Schriften 1668–1837, St. Ottilien 1995, S. 393.
[14] Dazu vgl. die Abbildung bei Petzoldt, Votivbilder (wie Anm. 4), S. 13.
[15] Pfarrarchiv Königseggwald, Chronica Parochia Hosskirch, oder Verzeichnis besonderer Ereignisse, die sich entweder in dieser Pfarre zugetragen haben, oder sich auf dieselbe beziehen: in kurzen Worten zusammengefasst von dem dermaligen Pfarrer Johannes Franz Joseph Baratti ab anno 1796, Eintragung vom 8. Dezember 1800.
[16] Erzbischöfliches Archiv Freiburg, Pfarrarchiv Tiefenbronn, Nr. 79.
[17] Gräflich von Bodmann’sches Archiv Bodman, A 2432, 26. Bericht des Obervogtes Hansel an Johann Adam von Bodman, 6.11.1796.
[18] Ebd.
[19] Dazu vgl. die Konzeption der „Ökonomie des Heiligen“ bei Robert Scribner, Cosmic Order and Daily Life: Sacred and Secular in Pre-Industrial German Society, in: Religion and Society in Early Modern Europe, 1500–1800, hrsg. von Kaspar von Greyerz, London 1984, S. 17–32.
[20] Hermann Baier, Wessenberg-Studien, in: Freiburger Diözesan-Archiv 56 (128), S. 1–48, Zitat S. 6.
[21] Staatsarchiv Ludwigsburg, 211 VI, Büschel 114.
[22] Dazu vgl. beispielsweise Archiv des Bistums Augsburg, Pf. 86, Mauren, IX. Fach, 1. Fasz., und Pf. 205/3.
[23] Archiv des Bistums Augsburg, BO 2234, Dekret vom 4. November 1805.
[24] David Blackbourn, Wenn ihr sie wieder seht, fragt wer sie sei. Marienerscheinungen in Marpingen – Aufstieg und Niedergang des deutschen Lourdes, Hamburg 1997.
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Empfohlene Zitierweise / Suggested Citation: Ute Planert, Populare Frömmigkeit in der Bodenseeregion um 1800, in: Von unbequemen Dominikanern, organisierten Handwerkern und gefertigten Dingen. Festschrift für Sabine von Heusinger zum 60. Geburtstag, hrsg. von Julia Bruch, Eva-Maria Cersovsky und Andreas Lehnertz (Mittelalter. Interdisziplinäre Forschung und Rezeptionsgeschichte, Beihefte 5,1), S. 31–41, DOI: https://doi.org/10.26012/mittelalter-33742.
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uteplanert (21. März 2025). Populare Frömmigkeit in der Bodenseeregion um 1800. Mittelalter. Abgerufen am 24. April 2025 von https://mittelalter.hypotheses.org/33742
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